Gerald A. Klingbeil, Maryland, USA / Adventist World
Le vénérable dictionnaire anglais Merriam-Webster définit ainsi la compassion : « Conscience empathique de la détresse d’autrui associée à un désir de la soulager »(1) . Et en voici quelques antonymes : « Insensibilité, froideur, dureté de cœur, sans cœur ».
Personne n’aime être traité d’« insensible » ou de « sans cœur » ! Mais on se demande fréquemment à quoi ressemble vraiment la compassion. Les réponses des politiciens et des chefs religieux aux crises de réfugiés incessantes à l’échelle mondiale font souvent référence à la compassion. Malheureusement, on est aussi témoin d’autres réactions – peur, rejet, nationalisme. Ce qui est de la compassion pour certains signifie « déserter » pour d’autres. La compassion est un sujet brûlant, semble-t-il – un sujet qui déclenche, bien souvent, des conflits passionnés.
« ÉMU DE COMPASSION »
Le ministère de Jésus était riche de compassion – et de conflits. Les Évangiles synoptiques (Matthieu, Marc et Luc) contiennent de multiples références à la compassion de Jésus envers ceux qu’il croisait sur son chemin. Alors qu’il parcourait la Judée et la Galilée, Jésus, voyant la foule le suivre, « fut ému de compassion pour elle » (Mt 9.36 ; voir aussi Mc 6.34). Cette compassion était une réponse aux besoins de ceux qui l’entouraient.
Jésus vit cette foule, et sut « qu’elle était languissante et abattue, comme des brebis qui n’ont point de berger » (Mt 9.36). Les moutons peuvent être têtus et stupides – mais si un berger ne s’occupe pas de leurs besoins, ils sont perdus. Jésus voyait vraiment les gens autour de lui. Il ne se contentait pas de jeter un coup d’œil ou d’écumer la foule. Il connaissait les blessures, la culpabilité, le cœur et le corps malades de tous. La compassion le poussait à guérir leurs blessures, à pardonner leurs péchés, à renouveler leur cœur, et à restaurer leur corps (Mt. 14.14). C’est la compassion qui le poussa à nourrir une foule de plus de 4 000 personnes qui l’avaient suivi pendant trois jours (Mt 15.32-38 ; Mc 8.1-10).
Mais la compassion de Jésus ne se limitait pas aux foules ou à un « monde » anonyme. Christ s’intéressait à chaque individu. Par exemple, il toucha deux mendiants aveugles à l’extérieur de Jéricho et leur rendit la vue (Mt 20.34). Il toucha et guérit un lépreux qui le suppliait de le purifier (Mc 1.41,42). Le fait de toucher un lépreux le rendit cérémoniellement impur. Il ne pouvait pas entrer dans le temple à moins de passer par la purification rituelle. Lorsque Jésus vit la douleur d’une veuve dont la mort venait de lui ravir son fils unique (et, par conséquent, son seul soutien financier), sa compassion pour cette femme éplorée le poussa à agir. « Ne pleure pas ! » (Lc 7.13) signifiait en réalité que la mort ne pouvait l’em- porter. « Jeune homme, je te le dis, lève-toi ! » (v. 14) anticipe une victoire certaine. Pendant son séjour terrestre, Jésus a ressuscité un certain nombre de personnes. Ces résurrections ont toutes démontré sa compassion infinie et son engagement à sauver les âmes perdues et moribondes.
Jésus connaissait le pouvoir de la compassion. Les mobiles et les attitudes ont profondément marqué son enseignement. Dans l’une de ses histoires les plus célèbres, la parabole du bon Samaritain, le manque de com- passion distingue le bon des méchants (Lc 10.33) : c’est le Samaritain, l’étranger détesté, qui a compassion du blessé et prend soin de lui – pas le prêtre, ni le Lévite. Mais dans le judaïsme du premier siècle, ce n’était pas ainsi qu’on racontait les histoires ! Prêtres, Lévites et scribes étaient ceux qui faisaient la volonté de Dieu – du moins, c’est ce qu’ils prétendaient publiquement et continuellement.
COMPASSION ET CONFLIT
L’engagement de Jésus envers le leadership juif était complexe. Il prit le temps de nourrir la foi naissante de Nicodème au cours d’une conversation nocturne (Jn 3). Il répondit à la supplication de Jaïrus, chef d’une synagogue locale, en guérissant sa fille (Mc 5.21-43 ; Lc 8.40-56). Il mangea à maintes reprises dans les maisons des pharisiens (Lc 7.36-50 ; 14.1). Jésus savait que le monde entier – y compris les pharisiens, les scribes et les sadducéens – avait besoin de sa grâce.
Cependant, il se retrouva souvent en conflit avec les dirigeants juifs. Ces ergoteurs épiaient chacun de ses mouvements ; ils lui tendaient des pièges et échafaudaient des stratagèmes pour lui faire dire la seule chose qui, au bout du compte, signerait son arrêt de mort.
Bien que ne faisant aucun compromis sur les questions en litige, Jésus ne tirait aucune joie des conflits. Il pleurait plutôt sur ceux qui avaient vacciné leur cœur contre l’influence adoucissante du Saint-Esprit (Lc 19.41-44 ; Mt 23.37-39). C’est avec larmes qu’il prononça un jugement contre les dirigeants juifs de son temps (Mt 23.13-39) (2). Même s’il ne chancelait jamais sous leurs critiques incessantes, son cœur aspirait à leur transformation.
La compassion de Jésus n’englobe pas seulement la nation juive. Son salut vise le « monde » (Jn 3.16). Son dernier commandement, rapporté dans l’Évangile de Matthieu, exhorte ses enfants à « faire de toutes les nations des disciples » (Mt 28.19). Ses offres de grâce ne sont jamais petites ou limitées.
LA MENTALITÉ DE JÉSUS
Philippiens 2.5-8 – un hymne décrivant la mentalité et l’attitude de Jésus – est la clé pour comprendre la compas- sion de Jésus. Le Créateur de l’univers, égal à Dieu, « s’est dépouillé lui-même, en prenant une forme de serviteur », et s’est humilié « jusqu’à la mort ».
Comment est-ce possible ? Ce genre d’engagement n’est possible que lorsqu’il est motivé par un amour désintéressé, généreux, immuable. Nous voyons des aperçus d’un tel amour lorsque nous parcourons l’histoire de Jésus dans les Écritures. Nous avons des indices de cet engagement tandis que nous voyons Jésus s’engager envers son monde – y compris ses ennemis. L’amour de Jésus, l’amour de Dieu, est le seul moteur viable sus- citant la compassion pour un monde déterminé à faire du mal à Christ, et finalement, à le mettre à mort.
Ellen White résume admirablement ce type d’amour : « Comparés à l’amour infini de Dieu, tout l’amour paternel que les hommes se sont manifesté de génération en génération, toutes les marques de tendresse qui ont fait vibrer leur âme, ne forment qu’un tout petit ruisseau devant un océan sans limite. La langue ne peut exprimer l’amour divin, ni la plume le décrire. Vous pouvez en faire le sujet de vos méditations tous les jours de votre vie ; vous pouvez sonder avec ardeur les Écritures, vous pouvez faire appel à toutes les facultés que Dieu vous a données sans arriver à comprendre l’amour compatissant de notre Père céleste qui livra son Fils à la mort pour le salut de l’humanité. L’éternité elle-même ne pourra suffire à nous le révéler complètement (3). »
C’est ce genre d’amour dont j’ai besoin dans ma vie !
(1) Voir www.merriam-webster.com/dictionary/compassion, consulté le 6 février 2020.
(2) Voir Ellen G. White, Jésus-Christ, p. 618 : « Une pitié divine paraissait sur le visage du Fils de Dieu tandis qu’il jetait un dernier regard sur le temple et sur ses auditeurs. La voix brisée par l’émotion, il s’écria avec des larmes amères : “Jérusalem, Jérusalem […]” ».
(3) Ellen G. White, Témoignages pour l’Église, vol. 2, p. 393.
Gerald A. Klingbeil est rédacteur en chef adjoint de Adventist World.